osmanli_kubilay
Gesperrt
Meine Vorfahren waren Türken und keine schiitischen Perser. Jetzt sag mir noch, dass ich eigentlich Perser bin und kein Türke, tam olsun ozaman.
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Zeitehe (Prostitution) im Iran (türkisch)
- Ersteller osmanli_kubilay
- Erstellt am
G
Gelöschtes Mitglied 13322
Guest
Und wer sagt, dass deine Vorfahren richtig lagen?
- - - Aktualisiert - - -
Ja ja klar. Alles Perser. Die schiiten im libanon irak syrien jemen jodanien sind auch alles perser.
bahro
Ex-Jugo
Die einzigen die automatisch unschuldig sind, sind die minions.
Sazan
Arvanit
niemand. ich richte mich aber nicht nach meinen vorfahren
ich höre lieber auf meinen verstand.
osmanli_kubilay
Gesperrt
Sind sie nicht, aber sie unterwerfen sich dem Iran und den Persern. Wenn einer von ihnen Khamanei beleidigen würde, würden alle schiitischen Iraner sagen, dass diese keine richtigen Schiiten wären.
M
Mudi
Guest
niemand. ich richte mich aber nicht nach meinen vorfahren
Wer sagt, dass selbst unsere Väter richtig lagen/liegen? Klar wollen auch Eltern das Gute für ihr Kind, aber auch unsere Eltern sind nicht vor Unwissenheit und Fehlern geschützt.
G
Gelöschtes Mitglied 13322
Guest
[h=2]Verfolgung von Aleviten ab 1500[/h] [h=3]Herrschaft von Sultan Bayezid II. 1481–1512[/h] Während der Regentschaft des Sultans Bayezid II. verschlechterten sich die Beziehungen zwischen dem osmanischen Staat und andersgläubigen Gruppen weiter. Bereits bei der Ermordung des spirituellen safawidischen Anführers Scheich Haydar erklärte der osmanische Sultan Bayezid II., dass diese Nachrichten seine Freude vervielfacht hätten.[SUP][4][/SUP] Über die alevitischen Unterstützer Haydars, die Qizilbāsch, sagte er: Möge Gott Haydars häretische Anhänger verfluchen.[SUP][5][/SUP] Nur vier Jahre später, im Jahre 1492, gab es einen Versuch eines Derwischs, den Sultan zu ermorden, und ein Dokument aus dem Jahre 1501 zeigt, dass Bayezid II. die Hinrichtung aller Qizilbāsch, die beim Reisen nach Persien gefangen genommen wurden, angeordnet hatte.[SUP][6][/SUP] Die restliche Zeit seiner Herrschaft war durch zahlreiche Qizilbāsch-Aufstände geprägt, die Bayezid II. zu unterdrücken versuchte, indem er Tausende Qizilbāsch aus Anatolien in die neu eroberten Küstengebiete Griechenlands deportieren ließ: Morea, Modon, Koron und Lepanto.[SUP][7][/SUP] Der offizielle Grund für die Deportationen war, dass die Qizilbāsch – nach Angaben der Geistlichen und religiösen Gelehrten – „Ungläubige“ waren.[SUP][8][/SUP]
Die älteste erhaltene religiöse Aussage (fatwa) über die Qizilbāsch wurde unter Bayezid II. von dem osmanischen Mufti Hamza Saru Görez (d. 1512) verfasst.
[h=3]Regentschaft Selims I. 1512–1520[/h] Der Sohn von Bayezid II. allerdings, Selim I., hielt die Maßnahmen seines Vaters gegen die Aleviten (Qizilbāsch) für nicht hart genug. Als Gouverneur (Vâli) des Vilâyet von Trabzon war er über den Erfolg der Safawiden und der Qizilbāsch in Persien und Ostanatolien informiert. Gegen den Wunsch seines Vaters hatte er wiederholt militärische Kräfte mobilisiert und Angriffe auf safawidische Ländereien geführt. Selim I. hatte eine starke Abneigung gegen schiitische Muslime im Allgemeinen und Qizilbāsch im Besonderen. Er liquidierte drei seiner Brüder und zwang seinen Vater abzudanken. Er sandte seinen Vater Bayezid in den „Urlaub“, wonach er ebenfalls getötet wurde.
Als eine der ersten Entscheidungen, die Selim I. als Sultan durchführte, veranlasste er den osmanischen Shaykh ul-Islam Ibn-i Kemal (gestorben 1533), eine neue fatwa gegen die Qizilbāsch auszufertigen, um deren Tötung zu rechtfertigen. Danach sammelte er eine Armee von 200.000 Männern, um Krieg gegen die Safawiden zu führen. Auf dem Weg zum Safawidenreich im Osten ließ er ein Register über alle ausfindig gemachten Qizilbāsch anfertigen. 40.000 Qizilbāsch wurden dadurch auf dem Weg Selims I. zum Safawidenland getötet. In der osmanischen Quelle Selimşâh-name heißt es:
[h=4]Schlacht von Tschaldiran 1514[/h] Mit Selim I. an der Spitze begann das Osmanische Reich einen Krieg gegen die Dynastie der Safawiden im Jahre 1514, der mit einem osmanischen Sieg endete. Die Schlacht bei Tschaldiran bedeutete einen Wendepunkt für die Qizilbāsch, da dieser Krieg die Kulmination des langen osmanisch-safawidischen Konfliktes darstellte.
[h=3]Im 17. und 18. Jahrhundert[/h] Siehe auch: Celali-Aufstände
Im 16. Jahrhundert führte der aus dem Vilayet Sivas stammende Dichter Pir Sultan Abdal alevitische Aufstände gegen die Osmanen an. Diese schlugen die Aufstände blutig nieder und henkten Pir Sultan Abdal. Nach der Regentschaft von Selim I. setzten die nachfolgenden Sultane die harsche Behandlung der Qizilbāsch in Anatolien fort. Die Qizilbāsch reagierten mit zunehmenden Revolten gegen die osmanische Herrschaft, die sich bis zum frühen 17. Jahrhundert fortsetzten.
Die gewalttätige Periode zwischen dem 16. und 17. Jahrhundert ließ später nach, aber die Unterdrückung der Qizilbāsch hielt bis zur osmanischen Kapitulation im Zuge des Ersten Weltkriegs an.
[h=3]Verbot des Bektaschi-Ordens 1826[/h]
Bild eines Janitscharen von 1703
Vom 19. Jahrhundert an wurden die Bektaschi, die bislang akzeptiert waren, ebenfalls Ziel der Verfolgung. Dies begann nach der osmanischen Abschaffung des bektaschitischen Janitscharenkorps im Jahre 1826.
Sultan Mahmud II. ließ durch eine fatwa bekanntmachen, dass er eine neue Armee schaffen werde, die nach europäischen Standards organisiert und ausgebildet werden solle. Wie erwartet zogen die Janitscharen meuternd gegen den Palast des Sultans. In der folgenden Schlacht brannten die Kasernen der Janitscharen nach einem heftigen Artillerieangriff. Dabei wurden 4.000(-8.000[SUP][10][/SUP]) Janitscharen getötet. Die Überlebenden wurden vertrieben oder hingerichtet und ihr Besitz konfisziert. Das Ereignis wird Vaka-i Hayriye (Das Wohltätige Ereignis) genannt.[SUP][11][/SUP]
Die verbliebenen Janitscharen wurden in einem Turm in Thessaloniki enthauptet, der später „Blut-Turm“ genannt wurde. Eine weitere fatwa wurde erlassen, die das Verbot des sufistischen Bektaschi-Ordens zur Folge hatte.[SUP][12][/SUP][SUP][13][/SUP] Der Leiter des Bektaschi-Ordens, Hamdullah Çelebi, wurde zunächst zum Tode verurteilt, dann nach Amasya verbannt, wo sein Mausoleum noch heute existiert. Hunderte von Bektaschi-Tekken wurden geschlossen und Derwische wurden exekutiert oder vertrieben. Einige der geschlossenen Tekkes wurden dem sunnitischen Naqschbandi-Orden übertragen. Im Zuge der Ereignisse wurden über 4.000[SUP][14][/SUP]-7.500[SUP][10][/SUP] Bektaschis exekutiert und mindestens 550[SUP][15][/SUP] Bektaschi-Klöster (dergâh) zerstört.
Die offizielle Begründung für das Verbot des Bektaschi-Ordens war „Häresie“ und „moralische Abweichung“.
[h=2]Religiöse Urteile und Fatwas[/h] Das erste religiöse Urteil über die Aleviten (Qizilbāsch) wurde nach Ansicht der Mehrheit der Geschichtsforscher unter Bayezid II. innerhalb der ersten Jahre des 16. Jahrhunderts herausgegeben,[SUP][16][/SUP] die älteste erhaltene Fatwa jedoch ist diejenige, die Hamza Saru Görez (d. 1512), einem osmanischen Mufti der Regentschaft Bayezid II. zugeschrieben ist.
Die älteste erhaltene religiöse Aussage (fatwa) über die Qizilbāsch wurde unter Bayezid II. von dem osmanischen Mufti Hamza Saru Görez (d. 1512) verfasst.
[h=3]Regentschaft Selims I. 1512–1520[/h] Der Sohn von Bayezid II. allerdings, Selim I., hielt die Maßnahmen seines Vaters gegen die Aleviten (Qizilbāsch) für nicht hart genug. Als Gouverneur (Vâli) des Vilâyet von Trabzon war er über den Erfolg der Safawiden und der Qizilbāsch in Persien und Ostanatolien informiert. Gegen den Wunsch seines Vaters hatte er wiederholt militärische Kräfte mobilisiert und Angriffe auf safawidische Ländereien geführt. Selim I. hatte eine starke Abneigung gegen schiitische Muslime im Allgemeinen und Qizilbāsch im Besonderen. Er liquidierte drei seiner Brüder und zwang seinen Vater abzudanken. Er sandte seinen Vater Bayezid in den „Urlaub“, wonach er ebenfalls getötet wurde.
Als eine der ersten Entscheidungen, die Selim I. als Sultan durchführte, veranlasste er den osmanischen Shaykh ul-Islam Ibn-i Kemal (gestorben 1533), eine neue fatwa gegen die Qizilbāsch auszufertigen, um deren Tötung zu rechtfertigen. Danach sammelte er eine Armee von 200.000 Männern, um Krieg gegen die Safawiden zu führen. Auf dem Weg zum Safawidenreich im Osten ließ er ein Register über alle ausfindig gemachten Qizilbāsch anfertigen. 40.000 Qizilbāsch wurden dadurch auf dem Weg Selims I. zum Safawidenland getötet. In der osmanischen Quelle Selimşâh-name heißt es:
„Her şeyi bilen Sultan, o kavmin etbâını kısım kısım ve isim isim yazmak üzere, memleketin her tarafına bilgiç katipler gönderdi; yedi yaşından yetmiş yaşına kadar olanların defterleri divâna getirilmek üzere emredildi; getirilen defterlere nazaran, ihtiyar-genç kırk bin kişi yazılmıştı; ondan sonra her memleketin hâkimlerine memurlar defterler getirdiler; bunların gittikleri yerlerde kılıç kullanılarak, bu memleketlerdeki maktullerin adedi kırk bini geçti.[SUP][9][/SUP]“
„Der allwissende Sultan [Selim I] sandte korrekte Schreiber über das gesamte Land, um die Unterstützer der Gruppe [Qizilbāsch] zu vermerken, Stück für Stück und Name für Name, es wurde angeordnet vom Diwan [eine Institution des leitenden Exekutiven des Osmanischen Reiches], um Aufzeichnungen des Diwans über jeden von sieben bis siebzig Jahren abzuholen und die Namen von vierzigtausend Personen, alt und jung, wurden in diesen Registern aufgezeichnet; danach brachten Beamte diese Register zu den Verwaltern aller Regionen [des Landes]; in den Orten, in die sie gingen, töteten sie mehr als vierzigtausend per Schwert in ihren Heimatregionen.“
[h=4]Schlacht von Tschaldiran 1514[/h] Mit Selim I. an der Spitze begann das Osmanische Reich einen Krieg gegen die Dynastie der Safawiden im Jahre 1514, der mit einem osmanischen Sieg endete. Die Schlacht bei Tschaldiran bedeutete einen Wendepunkt für die Qizilbāsch, da dieser Krieg die Kulmination des langen osmanisch-safawidischen Konfliktes darstellte.
[h=3]Im 17. und 18. Jahrhundert[/h] Siehe auch: Celali-Aufstände
Im 16. Jahrhundert führte der aus dem Vilayet Sivas stammende Dichter Pir Sultan Abdal alevitische Aufstände gegen die Osmanen an. Diese schlugen die Aufstände blutig nieder und henkten Pir Sultan Abdal. Nach der Regentschaft von Selim I. setzten die nachfolgenden Sultane die harsche Behandlung der Qizilbāsch in Anatolien fort. Die Qizilbāsch reagierten mit zunehmenden Revolten gegen die osmanische Herrschaft, die sich bis zum frühen 17. Jahrhundert fortsetzten.
Die gewalttätige Periode zwischen dem 16. und 17. Jahrhundert ließ später nach, aber die Unterdrückung der Qizilbāsch hielt bis zur osmanischen Kapitulation im Zuge des Ersten Weltkriegs an.
[h=3]Verbot des Bektaschi-Ordens 1826[/h]
Bild eines Janitscharen von 1703
Vom 19. Jahrhundert an wurden die Bektaschi, die bislang akzeptiert waren, ebenfalls Ziel der Verfolgung. Dies begann nach der osmanischen Abschaffung des bektaschitischen Janitscharenkorps im Jahre 1826.
Sultan Mahmud II. ließ durch eine fatwa bekanntmachen, dass er eine neue Armee schaffen werde, die nach europäischen Standards organisiert und ausgebildet werden solle. Wie erwartet zogen die Janitscharen meuternd gegen den Palast des Sultans. In der folgenden Schlacht brannten die Kasernen der Janitscharen nach einem heftigen Artillerieangriff. Dabei wurden 4.000(-8.000[SUP][10][/SUP]) Janitscharen getötet. Die Überlebenden wurden vertrieben oder hingerichtet und ihr Besitz konfisziert. Das Ereignis wird Vaka-i Hayriye (Das Wohltätige Ereignis) genannt.[SUP][11][/SUP]
Die verbliebenen Janitscharen wurden in einem Turm in Thessaloniki enthauptet, der später „Blut-Turm“ genannt wurde. Eine weitere fatwa wurde erlassen, die das Verbot des sufistischen Bektaschi-Ordens zur Folge hatte.[SUP][12][/SUP][SUP][13][/SUP] Der Leiter des Bektaschi-Ordens, Hamdullah Çelebi, wurde zunächst zum Tode verurteilt, dann nach Amasya verbannt, wo sein Mausoleum noch heute existiert. Hunderte von Bektaschi-Tekken wurden geschlossen und Derwische wurden exekutiert oder vertrieben. Einige der geschlossenen Tekkes wurden dem sunnitischen Naqschbandi-Orden übertragen. Im Zuge der Ereignisse wurden über 4.000[SUP][14][/SUP]-7.500[SUP][10][/SUP] Bektaschis exekutiert und mindestens 550[SUP][15][/SUP] Bektaschi-Klöster (dergâh) zerstört.
Die offizielle Begründung für das Verbot des Bektaschi-Ordens war „Häresie“ und „moralische Abweichung“.
[h=2]Religiöse Urteile und Fatwas[/h] Das erste religiöse Urteil über die Aleviten (Qizilbāsch) wurde nach Ansicht der Mehrheit der Geschichtsforscher unter Bayezid II. innerhalb der ersten Jahre des 16. Jahrhunderts herausgegeben,[SUP][16][/SUP] die älteste erhaltene Fatwa jedoch ist diejenige, die Hamza Saru Görez (d. 1512), einem osmanischen Mufti der Regentschaft Bayezid II. zugeschrieben ist.
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