Athleti_Christi schrieb:
Naim Frasheri hat die Geschichte Skanderbegs geschrieben, und er war aktivist der Rilindja Kombetare gegen die Osmanen, hmmm, wie kommt den das das man gegen seinen Freund ist? Gjergj Fishta, Naim Frasheri ect. alles gläubige menschen, die aber dennoch die Osmanene verabscheuten und das Nationale gefühl der albaner wiedererweckten mit gedichten wie "Bageti e Bugjesi".
Siehe meine Signatur, ok, ich bezweifle das du albanisch kannst.
Die Frage ist wer von uns des albanischen mächtig ist.
Wann schrieben die Rilindasen ?
In welcher Zeit?
Welchen Sinn hatte das ganze?
Die Rilindja-Typen waren genial , es gabs keine Radios geschweige denn TV im Haushalt in der Zeit und schrieben ihre Werke in denn Zeitungen , mit der " geistige Waffe" sie das Volk benachrichtigten
Plötzlich wird der Türke verteufelt , der albanische Muslim und der albanische Christ beschwören auf den Albanertum
Die Türken wollten keine Osmanen mehr sein , merke dir denn Unterschied
Wenn du es verstehen willst
Der Sinn war , da es um unsere Existenz ging
Die Osmanen von einst nannten Gjerg Kastrioti = denn Künstlernamen , (Skender) Alexander dem Großen
Warum erwähnt Frasheri , Alexander dem Großen zum Volk der Albaner?
Und Hamza der Cousin , der Name ist vom Onkel des Prohpeten Mohammed
Unterscheise bitte zwischen Osmanen und Türken
Die Türken ab der Tanzimatzeit (Davor war es strafbar das Wort Türke zu gebrauchen , da alle Nationalitäten gleich waren Osmanen=Muslime , dazu gehörten die Albaner auch dazu)
Ab der Tanzimatzeit sind diejenigen gewesendie auf dieses Schreckgespenst Osmanenherrschaft aufgebaut worden ist
Da bin ich für mein Volk , aber davor , das waren 400 Jahre , waren andere Entwicklungen , Positiv für die Albaner in ihren Gebieten , die darf man nicht verteufeln.
http://www.hausarbeiten.de/faecher/hausarbeit/ors/25894.html
Die Tanzimat-Periode – der „Osmanische Staatsbürger“ wird kreiert
Das Erwachen des türkischen Nationalismus im Osmanischen Reich war ein langsamer Prozess. Ihm ging der Versuch voran, ein osmanisches Nationalgefühl im multi-ethnischen und multi-religiösen Reich zu etablieren.
In der Mitte des 19. Jahrhunderts hatte das Osmanische Reich empfindlich an seiner früheren Macht und Stärke eingebüßt: Mehrere Niederlagen in Folge gegen Russland, serbische und griechische Revolten innerhalb der eigenen Grenzen, die militärische Abhängigkeit von westlichen Mächten – insbesondere Groß-Britannien – und die wirtschaftlichen Zugeständnisse gegenüber diesen, lähmten das Reich, so dass es im Ausland als „der kranke Mann am Bosporus“ belächelt wurde.
Die Durchsetzung der neuen Osmanlılık-Politik (Osmanismus) gestaltete sich jedoch nicht problemlos: viele Muslime beharrten auf ihrer übergeordneten Position im Osmanischen Reich und auf der des Islams. Auch die nicht-muslimischen Gemeinden waren meist nicht gewillt, sich als Osmanen zu verstehen und sich zu integrieren, sondern tendierten eher dazu, ihre neuen Rechte zu genießen und weitere für sich zu fordern.
Neben seiner stark islamischen Ausrichtung konzentrierte er seinen Blick aber auch hin zu den zentralasiatischen Türken und benutzte den
Begriff ‚Türke’, welcher zu dieser Zeit noch verpönt war. Außerdem forderte er die Kodifizierung der seriat in türkischer Sprache sowie die Einführung von Türkisch als einzige Unterrichtssprache an den osmanischen Schulen.
Er wandte sich aus politischer Räson dem Panislamismus zu, mit Hilfe dessen er zumindest die muslimische Bevölkerung einen wollte.
Nicht nur die Griechen, Armenier und Mazedonier zeigten separatistische Tendenzen, sondern auch muslimische Gruppen wie die Albaner, Kurden und Araber entdeckten den Nationalismus für sich. Daher schien es einigen Intellektuellen, dass einzig die Türken ihre Loyalität gegenüber dem Osmanischen Reich bewahrt hatten und den Staat stützten.
Im Zuge der Tanzimat-Reformen und mit der Absicht, das Staatsvolk zu homogenisieren, bestimmte Abdülhamid 1984 das umgangssprachliche Türkisch als Pflichtsprache und das Vermeiden von weniger gebräuchlichen persischen und arabischen Vokabeln. Diese Sprachreform sorgte in der Presse für eine Diskussion über das „Türkentum“, das bisher nur mit der „unkultivierten“ anatolischen Bauernschaft verbunden worden war und lenkte den Blick zudem Richtung Zentralasien, der eigentlichen türkischen Heimat (Turan) und den dort lebenden türkischen „Brüdern“ (dis türkler).
Die Jungtürken, die den Kern des Komitees bildeten, vertraten eine Politik, die eine Türkisierung des Reiches vorsah. Allerdings zogen sie es vor, ihre türkisch-nationalistische Ausrichtung vorerst unter dem Deckmantel des Osmanismus zu verstecken, um Aufstände der nicht-türkischen Gruppen des Reiches zu vermeiden.
Als jedoch der albanische Nationalismus aufkeimte, reagierten die Jungtürken mit Maßnahmen, die ihre eigentliche Zielsetzung offen legten. So führten sie Türkisch-Pflichtkurse in albanischen Schulen ein und siedelten muslimische und jüdische Emigranten in den albanischen Gebieten an. Rebellionen nicht-türkischer Gruppen, wie die der Albaner, prägten die Regierungszeit der Jungtürken und trieben die Entwicklung des türkischen Nationalismus passiv voran.